ব্যক্তিবাদী এবং ট্রান্সহিউম্যানস

“আমি সেই বরফ সমাধির অভিভাবক, যেখানে তাদের দেহাবশেষ যারা কৃত্রিম দেহের বিনিময়ে এসেছে তাদের অবশিষ্টাংশ। এখানে আমিও যান্ত্রিকভাবে আমার শরীর পরিবর্তন করে অন্য গ্রহে যাত্রা শুরু করি। কিন্তু আমি আমার মানবদেহকে মিস করতে লাগলাম, আমি এসে ফিরে পেতে চাই। এই আমি আগে যেমন ছিলাম... আর কোনো কৃত্রিম শরীর এর চেয়ে সুন্দর হতে পারে না।" - রিন্টারো - 999 পরিচালিত "গ্যালাক্সি এক্সপ্রেস 1979 - দ্য মুভি" থেকে নেওয়া।

সুন্দর অ্যানিমেটেড ফিচার ফিল্ম "গ্যালাক্সি এক্সপ্রেস 999 – দ্য মুভি" একটি সুদূর ভবিষ্যতে সেট করা হয়েছে যেখানে ধনী ব্যক্তিরা তাদের শক্তি এবং অমরত্ব দিতে সক্ষম প্রযুক্তির যান্ত্রিক শিল্পকর্মে বিকশিত হওয়ার জন্য তাদের মানব প্রকৃতি ছেড়ে দিতে পারে। এই দূরবর্তী যুগে, তরুণ টেটসুরো অ্যান্ড্রোমিডা নামক একটি দূরবর্তী গ্রহে পৌঁছানোর জন্য ভ্রমণ করবে যেখানে তার একটি প্রযুক্তিতে বিনামূল্যে অ্যাক্সেস থাকবে যা তাকে একটি যান্ত্রিক শরীর পেতে অনুমতি দেবে।

টেটসুরো ইতিমধ্যেই তার জীবনের অন্ধকারতম বছরগুলি দারিদ্র্যের মধ্যে কাটিয়েছেন, নিষ্ঠুর মেকানিক্যাল ডিউকের ক্রোধ থেকে তার মাকে রক্ষা করতে না পারার অপমান সহ্য করেছেন, এমন একজন ব্যক্তি যিনি তার মানবদেহ ত্যাগ করে মানবতা ত্যাগ করেছেন বলে মনে হয় নিজেই

বরফ সমাধির অভিভাবক এবং যান্ত্রিক ডিউকের চিত্রটি একটি সতর্কতা যা একটি দেহের ক্ষতির সম্ভাব্য পরিণতিগুলিকে উপেক্ষা না করার জন্য: তার নিজের থেকে বঞ্চিত, অভিভাবক তার মৃতদেহের পাশে চিরকাল থাকতে বেছে নেবেন যা থেকে সে আর আলাদা করতে পারবে না; যখন যান্ত্রিক ডিউক, সমস্ত সহানুভূতি থেকে বঞ্চিত, তার সময় ব্যয় করবে মানুষকে হত্যা করার জন্য, যাকে সে নিকৃষ্ট মনে করে এবং কোন সমবেদনার যোগ্য নয়।

সিঙ্গুলারিটির আবেশ

রেমন্ড কার্জউইল, কম্পিউটার বিজ্ঞানী এবং এআই বিশেষজ্ঞ, ট্রান্সহিউম্যানিস্ট আন্দোলনের অন্যতম প্রধান উদ্যোক্তা এবং তাঁর চিন্তাধারা এই বিশ্বাসের দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত যে কৃত্রিম বুদ্ধিমত্তা শীঘ্রই প্রযুক্তিগত এককতায় পৌঁছে যাবে:

“একবার আমরা সিঙ্গুলারিটিতে প্রবেশ করলে আমরা অসহায় এবং আদিম প্রাণী হওয়া বন্ধ করে দেব, দেহের দ্বারা চিন্তা ও কর্মে সীমিত মাংসের যন্ত্র যা আমাদের বর্তমান স্তর গঠন করে। সিঙ্গুলারিটি আমাদের জৈবিক দেহ এবং মস্তিষ্কের সীমাবদ্ধতা কাটিয়ে উঠতে দেয়। আমরা আমাদের নিজেদের ভাগ্যের উপর ক্ষমতা অর্জন করব। আমাদের মৃত্যু আমাদের হাতে থাকবে।” - রেমন্ড কার্জউইল

কুর্জওয়েলের ট্রান্সহিউম্যানিজম এই ধারণা থেকে শুরু হয় যে মানুষের মধ্যে স্থাপন করা প্রযুক্তিগুলিকে হেরফের এবং নিয়ন্ত্রণের ব্যবস্থা হিসাবে দেখা উচিত নয়, বরং মানুষের গঠনকে শক্তিশালী ও উন্নত করার একটি সুযোগ হিসাবে দেখা উচিত। মানবদেহ বিবর্তনের একটি সীমার প্রতিনিধিত্ব করে কিন্তু এই সীমাটি অবশেষে প্রযুক্তির মাধ্যমে অতিক্রম করা যায়।

অজস্র প্রযুক্তিগত আবিষ্কার শীঘ্রই মানুষকে প্রজাতির বিবর্তনের নতুন পর্যায়ে ঠেলে দিতে সক্ষম হবে, মানুষ এবং যন্ত্রের সংমিশ্রণের মাধ্যমে অমরত্ব নিজেই অর্জন করা যেতে পারে।

কিন্তু আমরা কি নিশ্চিত যে মানুষ শুধুমাত্র এই মিলন থেকে উপকৃত হতে পারে?

মানুষ-যন্ত্রের রূপক

তার "লাইফ 3.0" প্রবন্ধে, ম্যাক্স টেগমার্ক প্রযুক্তিকে তার বিবর্তনের একটি সুনির্দিষ্ট পর্যায়ে স্থাপন করে জীবনের ধারণার উপর একটি আকর্ষণীয় উন্মোচন করেছেন, অর্থাৎ জৈবিক বিবর্তনের পরপরই (যাকে তিনি জীবন 1.0 বলেন) এবং সাংস্কৃতিক বিবর্তন (যাকে তিনি জীবন বলে থাকেন) 2.0)।

প্রযুক্তিগত বিবর্তন (অর্থাৎ, জীবন 3.0) মানুষকে জৈবিক এবং সাংস্কৃতিক উভয় বিবর্তনকে পুনঃপ্রোগ্রাম করার অনুমতি দেবে, উভয়ই আকস্মিক ত্বরণ দেবে যা ট্রান্সহিউম্যানিস্টদের দ্বারা অনুমান করা হয়েছিল।

“লাইফ 1.0 এর হার্ডওয়্যার বা সফ্টওয়্যারটি পুনরায় প্রকৌশলী করতে অক্ষম। লাইফ 2.0 মানব এবং জৈবিক এবং এটির বেশিরভাগ সফ্টওয়্যার (সংস্কৃতি জুড়ে) পুনরায় ইঞ্জিনিয়ার করতে পারে, তবে এর হার্ডওয়্যার নয়। লাইফ 3.0, যা পৃথিবীতে এখনও বিদ্যমান নেই যদিও এটি প্রায় আছে, এটি অ-মানবীয় এবং জৈবিক বা প্রযুক্তিগত এবং এটি শুধুমাত্র এর সফ্টওয়্যারই নয় বরং এর হার্ডওয়্যারকেও ব্যাপকভাবে পুনরায় প্রকৌশলী করতে সক্ষম। - ম্যাক্স টেগমার্ক

ম্যাক্স টেগমার্ক জৈবিক বিবর্তনের সাথে "হার্ডওয়্যার" ধারণা এবং সাংস্কৃতিক বিবর্তনের সাথে জীবন্ত প্রজাতির "সফ্টওয়্যার" ধারণাটিকে যুক্ত করে, তা প্রমাণ করে যে তার তত্ত্বগুলি এই ধারণা দ্বারা কতটা শর্তযুক্ত যে প্রাণীজগত ডিজিটালের দ্বৈতবাদের সাথে তুলনীয়। ভন নিউম্যান মডেলের মেশিন, যেমন একটি কেন্দ্রীয় প্রক্রিয়াকরণ ইউনিট (মন) এবং বিশ্বের (শরীর) সাথে যোগাযোগের জন্য হার্ডওয়্যার দ্বারা গঠিত।

জীবন্ত মেশিন

আদিম জীব যেমন ব্যাকটেরিয়া, কোনো অঙ্গবিহীন এমনকি কেন্দ্রীয় স্নায়ুতন্ত্রের সাথে তুলনীয়, হাজার হাজার বছর ধরে আশেপাশের বিশ্বের সাথে মিথস্ক্রিয়া করার ক্ষমতা রাখে যে শর্করার জন্য তারা লোভী তা সনাক্ত করে তা অনুসরণ করে, একটি শারীরিক গতিশীল যা পরিচালনা করে। একটি কেন্দ্রীভূত তথ্য প্রক্রিয়াকরণ সিস্টেমের সম্পূর্ণ অনুপস্থিতিতে। একটি নির্দিষ্ট উপায়ে, তারা রাসায়নিক-যান্ত্রিক জীবনের একটি রূপকে উপস্থাপন করে যতটা অজ্ঞাত এটি দক্ষ।

থিও জ্যানসেনের অসাধারণ মেশিনগুলি যান্ত্রিকতার মাধ্যমে জীবনের উপর একটি আকর্ষণীয় গবেষণা গবেষণার প্রতিনিধিত্ব করে। তার "স্ট্র্যান্ডবিস্টেন" (বা সৈকত প্রাণী) বাতাসের শক্তি দ্বারা ধাক্কা খেয়ে স্বাধীনভাবে চলাফেরা করতে সক্ষম প্রাণী।

এই প্রাণীরা সৈকতে "বাস করে" এবং, জলে শেষ না হওয়া এড়াতে, তাদের মধ্যে কিছু দড়ি এবং বোতল দিয়ে তৈরি একটি সেন্সর রয়েছে যা তাদের সমুদ্রের খুব কাছে গেলে জানতে দেয় এবং তাই দিক পরিবর্তন করা উপযুক্ত।

“1990 সাল থেকে আমি জীবনের নতুন রূপ তৈরির সাথে জড়িত। পরাগ এবং বীজের পরিবর্তে, আমি এই নতুন প্রকৃতির কাঁচামাল হিসাবে হলুদ প্লাস্টিকের টিউব ব্যবহার করেছি। আমি কঙ্কাল তৈরি করি যা বাতাসের সাথে চলতে পারে যাতে তাদের খাওয়ার প্রয়োজন হয় না। সময়ের সাথে সাথে, এই কঙ্কালগুলি ঝড় এবং জলের মতো উপাদানগুলি থেকে বাঁচতে ক্রমবর্ধমানভাবে সক্ষম হয়ে উঠেছে, আমার লক্ষ্য হল এই প্রাণীগুলিকে পশুপালের মধ্যে সৈকতে ছেড়ে দেওয়া যাতে তারা তাদের জীবনযাপন করতে পারে।" - থিও জ্যানসেন

মনুষ্যসৃষ্ট এবং বায়ুচালিত, জ্যানসেনের মেশিনগুলি কি জীবনের সত্যিকারের উপস্থাপনা নাকি? যদি আমরা এই প্রজাতিগুলিকে সামগ্রিক দৃষ্টিকোণ থেকে পর্যবেক্ষণে নিজেদেরকে সীমাবদ্ধ রাখি, তাহলে আমরা কল্পনা করতে পারি যে তাদের অস্তিত্ব কোনো না কোনোভাবে আদিম প্রাণীদের অনুসরণ করে। এবং যদি কেউ স্ব-সংরক্ষণের লক্ষ্যে কর্মের অনুপস্থিতি লক্ষ্য করে যা সমস্ত জীবিত প্রজাতিকে একত্রিত করে, আমি উল্লেখ করতে চাই যে থিও জ্যানসেন ক্রমাগত তার প্রাণীদের উপর কাজ করছেন, তাদের চলাফেরার এবং বেঁচে থাকার ক্ষমতায় আরও বেশি বিবর্তিত প্রজাতি তৈরি করছেন।

ব্যক্তিবাদ এবং ট্রান্স-লাইফ

প্রকৃতি মানুষকে যা দান করেছে তা অর্জন করতে যদি হাজার হাজার বছর লেগে থাকে, তাহলে আমরা কি সত্যিই নিশ্চিত যে আমরা আমাদের বিবর্তনের পরবর্তী ধাপগুলোকে কয়েক দশকের মধ্যে সংকুচিত করতে পারি আত্মনিয়ন্ত্রণের আকাঙ্ক্ষার দ্বারা পরিচালিত যা, গভীরভাবে, একটি প্রলাপ বলে মনে হয়? সর্বশক্তির?

যদি ট্রান্সহিউম্যানিজম জৈবিক সীমা অতিক্রম করে এবং আমাদের প্রজাতির বিবর্তনের নিয়ন্ত্রণের কথা বলে, প্রাকৃতিক নির্বাচনের জ্ঞানী জৈবিক প্রক্রিয়াগুলিকে প্রযুক্তির সাথে প্রতিস্থাপন করে, তবে এটি শরীরের এবং এর অঙ্গগুলির শুধুমাত্র একটি "সংস্করণ নিয়ন্ত্রণ" বলে মনে হয় তা প্রস্তাব করে তা করে। প্রাকৃতিক প্রেক্ষাপটে মানবতার ভূমিকাকে অবহেলা করা।

ট্রান্সহিউম্যানিজম এই সত্যটিকে উপেক্ষা করে যে বিবর্তন একটি জটিল ব্যবস্থা যা শুধুমাত্র মানুষের সাথে সম্পর্কিত নয়, বরং সমগ্র বাস্তুতন্ত্রের সাথে জড়িত যা তাকে কয়েক হাজার বছর ধরে বেঁধে রেখেছে।

আমরা যদি বাস্তুতন্ত্রের ভারসাম্যের ক্ষতি পর্যবেক্ষণ করি, তবে এটি সহজেই বোঝা যায় যে প্রযুক্তির সাথে মানুষের সংমিশ্রণের উপর ভিত্তি করে একটি নতুন "ট্রান্স-হিউম্যান" পর্যায় প্রকৃতির সমস্যার উত্তর নয়; বিপরীতে, এটি অপরিহার্য প্রাকৃতিক এবং শক্তি সম্পদের অনুপস্থিতিতে এটি নিজেই অস্তিত্ব করতে সক্ষম হবে না।

উপসংহার

ট্রান্সহিউম্যানিজম বিশ্বকে পীড়িত সমস্যাগুলি সমাধানের বিকল্প বলে মনে হয়, ব্যক্তির আত্মকেন্দ্রিক এবং ব্যক্তিত্ববাদী ফ্লাইট, যারা এটি করার সরঞ্জামগুলির সাথে সজ্জিত হয়ে, অবাধে সেই সমস্যাগুলিকে অবহেলা করতে বেছে নেয় যার জন্য প্রযুক্তি নিজেই দায়ী, অস্তিত্বের একটি নতুন ফর্ম নিজেকে বিকশিত করার জন্য.

কোন দৃষ্টিকোণ থেকে কেউ প্রশ্নটি পর্যবেক্ষণ করতে চায় তা বিবেচ্য নয়: এমনকি বস্তুবাদী দৃষ্টিকোণ থেকেও, প্রকৃতিকে একটি অত্যন্ত উন্নত প্রযুক্তিগত প্ল্যাটফর্ম হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে এবং মানুষ তার বিশাল এবং এখনও অনির্বচনীয় জটিলতার সরাসরি উদ্ভব। এবং মানুষের অবস্থার সীমা হিসাবে মৃত্যুকে লেবেল করা বিবর্তনকে সঠিক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখতে না চাওয়ার ইচ্ছার প্রতিনিধিত্ব করে।

আমাদের অবশ্যই মেনে নিতে হবে যে আমরা এমন একটি বাস্তুতন্ত্রের অংশ যা আমাদের অস্তিত্বের সীমার মধ্যে আমাদের সকলের প্রয়োজন মঙ্গল পুনরুদ্ধার করতে সক্ষম।

আর্টিকোলো ডি Gianfranco Fedele