개인주의자와 트랜스휴먼

"나는 인조의 몸으로 몸을 바꾸러 온 자들의 유해가 안치되어 있는 얼음 무덤의 수호자다. 여기서 나도 내 몸을 기계로 바꾸고 다른 행성으로 여행을 떠났습니다. 하지만 인체가 그리워지기 시작했고 와서 되찾고 싶었습니다. 이것은 이전의 나입니다… 어떤 인공 신체도 이보다 더 아름다울 수는 없습니다.” – Rintarō 감독의 “Galaxy Express 999 – The Movie”에서 가져옴 – 1979.

아름다운 장편 애니메이션 영화 "은하철도 999 - 더 무비"는 가장 부유한 사람들이 인간성을 포기하고 힘과 불멸을 줄 수 있는 기술의 기계적 인공물로 진화하기 위해 돈을 지불할 수 있는 먼 미래를 배경으로 합니다. 이 먼 시대에 젊은 Tetsuro는 안드로메다라는 외딴 행성에 도달하기 위해 여행할 것이며, 그곳에서 그는 기계 몸체를 얻을 수 있는 기술에 자유롭게 접근할 수 있습니다.

Tetsuro는 인간의 몸을 포기함으로써 인간성을 포기한 것처럼 보이는 잔인한 기계 공작의 분노로부터 어머니를 보호하지 못한 굴욕을 겪으며 이미 인생의 가장 어두운 세월을 가난하게 살았습니다. 그 자체.

얼음 무덤의 수호자와 기계 공작의 모습은 시체 손실의 가능한 결과를 간과하지 말라는 경고입니다. 그녀는 더 이상 헤어질 수 없을 것입니다. 모든 공감을 박탈당한 기계 공작은 그가 열등하다고 생각하고 동정심을 가질 가치가 없다고 생각하는 인간을 죽이는 데 시간을 보낼 것입니다.

특이점에 대한 집착

컴퓨터 과학자이자 AI 전문가인 Raymond Kurzweil은 트랜스휴머니스트 운동의 주요 지수 중 한 명이며 그의 생각은 인공 지능이 곧 기술적 특이점에 도달할 것이라는 믿음에 깊은 영향을 받았습니다.

“일단 우리가 특이점에 들어가면 우리는 무기력하고 원시적인 존재, 현재의 기질을 구성하는 육체에 의해 생각과 행동이 제한되는 살의 기계가 되는 것을 멈출 것입니다. 특이점은 우리의 생물학적 몸과 뇌의 한계를 극복할 수 있게 해줄 것입니다. 우리는 우리 자신의 운명에 대한 힘을 얻을 것입니다. 우리의 죽음은 우리 손에 달려 있습니다.” – 레이먼드 커즈와일

커즈와일의 트랜스휴머니즘은 인간에게 이식된 기술이 조작과 통제의 시스템이 아니라 인간의 구조 자체를 강화하고 개선할 수 있는 기회로 보아야 한다는 생각에서 출발합니다. 인체는 진화의 한계를 나타내지만 이 한계는 결국 기술을 통해 극복될 수 있습니다.

수많은 기술적 발견은 곧 종의 진화에서 인간을 새로운 단계로 밀어붙일 수 있을 것이며, 불멸 자체는 인간과 기계의 융합을 통해 달성될 수 있습니다.

그러나 우리는 사람이 이 연합으로부터만 유익을 얻을 수 있다고 확신합니까?

인간-기계 은유

그의 에세이 "Life 3.0"에서 Max Tegmark는 기술을 진화의 정확한 단계, 즉 생물학적 진화(그는 생명 1.0이라고 부름)와 문화적 진화(그가 생명이라고 부름 2.0).

기술 진화(즉, 생명 3.0)는 인간이 생물학적 및 문화적 진화를 모두 재프로그래밍하여 트랜스휴머니스트가 가정한 것과 정확히 같은 급격한 가속을 제공할 것입니다.

“Life 1.0은 하드웨어나 소프트웨어를 리엔지니어링할 수 없습니다. Life 2.0은 인간적이고 생물학적이며 (문화 전반에 걸쳐) 소프트웨어의 많은 부분을 리엔지니어링할 수 있지만 하드웨어는 리엔지니어링할 수 없습니다. 지구에 거의 다 왔음에도 아직 존재하지 않는 라이프 3.0은 비인간적이고 포스트생물학적이거나 기술적이며 소프트웨어뿐만 아니라 하드웨어까지 획기적으로 리엔지니어링할 수 있다.” – 맥스 테그마크

Max Tegmark가 "하드웨어" 개념을 생물학적 진화와 연관시키고 살아있는 종의 "소프트웨어" 개념을 문화적 진화와 연관시킨다는 사실은 그의 이론이 얼마나 동물 세계가 디지털의 이원론과 유사하다는 생각에 의해 조건지어지는지를 보여줍니다. 폰 노이만 모델의 기계, 즉 중앙 처리 장치(마음)와 세계와 상호 작용하는 하드웨어(몸)로 구성됩니다.

살아있는 기계

중추 신경계에 비할 만한 기관이 전혀 없는 박테리아와 같은 원시 유기체는 작동하는 신체 역학 덕분에 수천 년 동안 탐욕스러운 당을 식별하고 추구함으로써 주변 세계와 상호 작용할 수 있는 능력을 가지고 있습니다. 중앙 집중식 정보 처리 시스템이 전혀 없는 상황에서. 어떤 면에서 그것들은 효율적인 만큼 인지하지 못하는 화학적-기계적 생명의 한 형태를 나타냅니다.

Theo Jansen의 특별한 기계는 역학을 통한 생명에 대한 흥미로운 연구 연구를 나타냅니다. 그의 "Strandbeesten"(또는 해변 동물)은 바람의 힘에 밀려 독립적으로 움직일 수 있는 생물입니다.

이 생물은 해변에 "살아" 있으며 물에 빠지는 것을 피하기 위해 일부는 밧줄과 병으로 만든 센서를 가지고 있어 바다에 너무 가까워지면 방향을 바꾸는 것이 적절하다고 알려줍니다.

“1990년부터 저는 새로운 형태의 생명체를 창조하는 일에 참여해 왔습니다. 꽃가루와 씨앗 대신 노란색 플라스틱 튜브를 이 새로운 자연의 원료로 사용했습니다. 나는 바람과 함께 걸을 수 있는 해골을 만들어서 그들이 먹을 필요가 없도록 합니다. 시간이 지남에 따라 이 해골들은 폭풍과 물과 같은 요소에서 점점 더 생존할 수 있게 되었습니다. 제 목표는 이 동물들을 무리지어 해변에 풀어 그들의 삶을 살 수 있도록 하는 것입니다." – 테오 얀센

인간이 만들고 풍력으로 작동하는 Jansen의 기계는 삶의 진정한 표현입니까? 전체론적 관점에서 이들 종을 관찰하는 것으로 자신을 제한한다면, 우리는 그들의 존재가 어떻게든 원시 생물의 존재를 따른다고 상상할 수 있습니다. 그리고 누군가가 모든 살아있는 종을 통합하는 자기 보존을 목표로 하는 행동의 부재를 알아차린다면, 저는 테오 얀센이 자신의 창조물에 끊임없이 노력하여 이동하고 생존할 수 있는 능력에서 훨씬 더 진화된 종을 만들고 있다는 점을 지적하고 싶습니다.

개인주의와 트랜스 라이프

자연이 인간에게 부여한 것을 달성하는 데 수천 년이 걸렸다면, 우리는 깊은 망상처럼 보이는 자기 결정에 대한 욕구에 따라 진화의 다음 단계를 수십 년으로 압축할 수 있다고 정말로 확신합니까? 전능함?

트랜스휴머니즘이 생물학적 한계의 극복과 우리 종의 진화를 통제하고 자연선택이라는 현명한 생물학적 과정을 기술로 대체한다고 공언한다면, 그것은 단지 신체와 그 부분의 "버전 제어"처럼 보이는 것을 제안함으로써 그렇게 합니다. 자연적 맥락에서 인간의 역할을 무시합니다.

트랜스휴머니즘은 진화가 인간에게만 속한 것이 아니라 수십만 년 동안 인간을 품고 있는 전체 생태계에 속한 복잡한 시스템이라는 사실을 간과합니다.

생태계 균형의 상실을 관찰하면 인간과 기술의 융합을 기반으로 하는 새로운 "트랜스 휴먼" 단계가 자연의 문제에 대한 답이 아니라는 것을 쉽게 이해할 수 있습니다. 반대로, 그것에 없어서는 안될 천연 자원과 에너지 자원이 없으면 그 자체가 존재할 수 없습니다.

결론

트랜스휴머니즘은 세상을 괴롭히는 문제를 해결하는 대안인 것 같습니다. 그렇게 할 수 있는 도구를 갖추고 기술 자체가 책임지는 문제를 자유롭게 무시하기로 선택한 개인의 자기 중심적이고 개인주의적인 도주입니다. 자신을 새로운 존재 형태로 진화시키기 위해.

어떤 관점에서 문제를 관찰하고 싶은지는 중요하지 않습니다. 유물론적 관점에서도 자연은 극도로 진보된 기술 플랫폼으로 간주될 수 있으며 인간은 거대하고 여전히 해독할 수 없는 복잡성의 직접적인 발산으로 간주될 수 있습니다. 그리고 죽음을 인간 조건의 한계로 규정하는 것은 진화를 올바른 관점에서 바라보고 싶지 않다는 의지를 나타냅니다.

우리는 우리 존재의 한계 내에서 우리 모두에게 필요한 웰빙을 회복할 수 있는 생태계의 일부임을 받아들여야 합니다.

아르티콜로 디 Gianfranco Fedele