വ്യക്തികളും മനുഷ്യത്വമില്ലാത്തവരും

"ഞാൻ ഐസ് ശവകുടീരങ്ങളുടെ കാവൽക്കാരനാണ്, അവിടെ കൃത്രിമമായി ശരീരം മാറ്റാൻ വന്നവരുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ വിശ്രമിക്കുന്നു. ഇവിടെ ഞാനും എന്റെ ശരീരം മെക്കാനിക്കലായി മാറ്റി അന്യഗ്രഹങ്ങളിലേക്ക് യാത്രയായി. പക്ഷേ എന്റെ മനുഷ്യശരീരം എനിക്ക് നഷ്ടമാകാൻ തുടങ്ങി, വന്ന് അത് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ഞാൻ മുമ്പത്തെപ്പോലെ ഇത് ഞാനാണ് ... ഒരു കൃത്രിമ ശരീരത്തിനും ഇതിലും മനോഹരമായിരിക്കാനാവില്ല. - റിന്ററോ - 999 സംവിധാനം ചെയ്ത "ഗാലക്സി എക്സ്പ്രസ് 1979 - ദി മൂവി" ൽ നിന്ന് എടുത്തത്.

"Galaxy Express 999 - The Movie" എന്ന മനോഹരമായ ആനിമേറ്റഡ് ഫീച്ചർ ഫിലിം ഒരു വിദൂര ഭാവിയിൽ സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്നു, അവിടെ സമ്പന്നരായ ആളുകൾക്ക് അവരുടെ മനുഷ്യപ്രകൃതി ഉപേക്ഷിച്ച് അവർക്ക് ശക്തിയും അനശ്വരതയും നൽകാൻ കഴിവുള്ള സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ മെക്കാനിക്കൽ ആർട്ടിഫാക്റ്റായി പരിണമിക്കാനാകും. ഈ വിദൂര യുഗത്തിൽ, യുവ ടെറ്റ്സുറോ ആൻഡ്രോമിഡ എന്ന വിദൂര ഗ്രഹത്തിലെത്താൻ യാത്ര ചെയ്യും, അവിടെ അയാൾക്ക് ഒരു മെക്കാനിക്കൽ ബോഡി ലഭിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു സാങ്കേതികവിദ്യയിലേക്ക് സൗജന്യ ആക്സസ് ലഭിക്കും.

ക്രൂരനായ മെക്കാനിക്കൽ ഡ്യൂക്കിന്റെ ക്രോധത്തിൽ നിന്ന് അമ്മയെ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയാത്തതിന്റെ അപമാനം അനുഭവിച്ച ടെറ്റ്സുറോ തന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും ഇരുണ്ട വർഷങ്ങൾ ഇതിനകം ദാരിദ്ര്യത്തിൽ ജീവിച്ചു, മനുഷ്യശരീരം ഉപേക്ഷിച്ച് മനുഷ്യത്വം ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്ന് തോന്നുന്നു. തന്നെ.

ഐസ് ശവകുടീരങ്ങളുടെ സംരക്ഷകന്റെ രൂപവും മെക്കാനിക്കൽ ഡ്യൂക്കിന്റെ രൂപവും ഒരു ശരീരം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ അവഗണിക്കരുതെന്ന മുന്നറിയിപ്പാണ്: സ്വന്തമായി നഷ്ടപ്പെട്ട, രക്ഷിതാവ് അവളുടെ മൃതശരീരത്തിന് സമീപം എന്നെന്നേക്കുമായി തുടരാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കും. അവൾക്ക് ഇനി വേർപിരിയാൻ കഴിയില്ല; മെക്കാനിക്കൽ ഡ്യൂക്ക്, എല്ലാ സഹാനുഭൂതിയും ഇല്ലാതാക്കി, അവൻ താഴ്ന്നവരും യാതൊരു അനുകമ്പയും അർഹിക്കുന്നില്ല എന്നു കരുതുന്ന മനുഷ്യരെ കൊല്ലാൻ സമയം ചെലവഴിക്കും.

സിംഗുലാരിറ്റിയോടുള്ള അഭിനിവേശം

കംപ്യൂട്ടർ ശാസ്ത്രജ്ഞനും AI വിദഗ്ധനുമായ റെയ്മണ്ട് കുർസ്‌വെയിൽ, ട്രാൻസ്‌ഹ്യൂമനിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ മുൻനിര വക്താക്കളിൽ ഒരാളാണ്, കൃത്രിമ ബുദ്ധികൾ ഉടൻ തന്നെ സാങ്കേതികമായ ഏകത്വത്തിലേക്ക് എത്തുമെന്ന വിശ്വാസത്താൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ചിന്തയെ ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിക്കുന്നു:

“ഞങ്ങൾ സിംഗുലാരിറ്റിയിൽ പ്രവേശിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, നിസ്സഹായരും പ്രാകൃത സൃഷ്ടികളും, നമ്മുടെ നിലവിലെ അടിവസ്ത്രം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ശരീരത്തിന്റെ ചിന്തയിലും പ്രവർത്തനത്തിലും പരിമിതമായ മാംസ യന്ത്രങ്ങളായി മാറും. നമ്മുടെ ജൈവ ശരീരങ്ങളുടെയും തലച്ചോറിന്റെയും പരിമിതികളെ മറികടക്കാൻ സിംഗുലാരിറ്റി നമ്മെ അനുവദിക്കും. നമ്മുടെ സ്വന്തം വിധിയിൽ നാം അധികാരം നേടും. നമ്മുടെ മരണം നമ്മുടെ കൈകളിലായിരിക്കും." - റെയ്മണ്ട് കുർസ്വെയിൽ

മനുഷ്യനിൽ നട്ടുപിടിപ്പിച്ച സാങ്കേതികവിദ്യകളെ കൃത്രിമത്വത്തിന്റെയും നിയന്ത്രണത്തിന്റെയും സംവിധാനങ്ങളായി കാണരുത്, മറിച്ച് മനുഷ്യന്റെ ഘടനയെ ശക്തിപ്പെടുത്താനും മെച്ചപ്പെടുത്താനുമുള്ള അവസരമായി കാണണം എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്നാണ് കുർസ്‌വെയിലിന്റെ ട്രാൻസ്‌ഹ്യൂമനിസം ആരംഭിക്കുന്നത്. മനുഷ്യശരീരം പരിണാമത്തിൽ ഒരു പരിധിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, എന്നാൽ ഈ പരിധി ഒടുവിൽ സാങ്കേതികവിദ്യയിലൂടെ മറികടക്കാൻ കഴിയും.

നിരവധി സാങ്കേതിക കണ്ടുപിടിത്തങ്ങൾക്ക് ഉടൻ തന്നെ മനുഷ്യനെ ജീവജാലങ്ങളുടെ പരിണാമത്തിൽ പുതിയ ഘട്ടങ്ങളിലേക്ക് തള്ളിവിടാൻ കഴിയും, മനുഷ്യനും യന്ത്രവും കൂടിച്ചേർന്ന് അമർത്യത കൈവരിക്കാൻ കഴിയും.

എന്നാൽ ഈ കൂട്ടായ്മയിൽ നിന്ന് മനുഷ്യന് മാത്രമേ പ്രയോജനം ലഭിക്കൂ എന്ന് നമുക്ക് ഉറപ്പാണോ?

മനുഷ്യ-യന്ത്ര രൂപകം

"ലൈഫ് 3.0" എന്ന തന്റെ ലേഖനത്തിൽ, സാങ്കേതികവിദ്യയെ അതിന്റെ പരിണാമത്തിന്റെ കൃത്യമായ ഘട്ടത്തിൽ, അതായത് ജൈവ പരിണാമത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ (അതിനെ അദ്ദേഹം ജീവൻ 1.0 എന്ന് വിളിക്കുന്നു) സാംസ്കാരിക പരിണാമത്തിൽ (അവൻ ജീവൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു) ജീവിത സങ്കൽപ്പത്തെക്കുറിച്ച് രസകരമായ ഒരു വിനോദയാത്ര നടത്തുന്നു. 2.0).

സാങ്കേതിക പരിണാമം (അതായത്, ലൈഫ് 3.0) മനുഷ്യനെ ജൈവപരവും സാംസ്കാരികവുമായ പരിണാമങ്ങളെ പുനഃക്രമീകരിക്കാൻ അനുവദിക്കും, ട്രാൻസ്‌ഹ്യൂമനിസ്റ്റുകൾ അനുമാനിച്ചതുപോലെ പെട്ടെന്ന് ഒരു ത്വരണം നൽകുന്നു.

“ലൈഫ് 1.0 ന് അതിന്റെ ഹാർഡ്‌വെയറോ സോഫ്റ്റ്‌വെയറോ റീ-എൻജിനീയർ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നില്ല. ലൈഫ് 2.0 മാനുഷികവും ജീവശാസ്ത്രപരവുമാണ്, മാത്രമല്ല അതിന്റെ സോഫ്റ്റ്‌വെയറിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും (സംസ്‌കാരത്തിലുടനീളം) റീ-എൻജിനീയർ ചെയ്യാൻ കഴിയും, പക്ഷേ അതിന്റെ ഹാർഡ്‌വെയറല്ല. ലൈഫ് 3.0, ഭൂമിയിൽ ഏതാണ്ട് നിലവിലുണ്ടെങ്കിലും, അത് മനുഷ്യനല്ലാത്തതും ജീവശാസ്ത്രപരമോ സാങ്കേതികമോ ആയതും അതിന്റെ സോഫ്‌റ്റ്‌വെയർ മാത്രമല്ല ഹാർഡ്‌വെയറും സമൂലമായി പുനർ എഞ്ചിനീയറിംഗ് ചെയ്യാൻ കഴിവുള്ളതുമാണ്. - മാക്സ് ടെഗ്മാർക്ക്

മാക്‌സ് ടെഗ്‌മാർക്ക് "ഹാർഡ്‌വെയർ" എന്ന ആശയത്തെ ജൈവ പരിണാമവും ജീവജാലങ്ങളുടെ "സോഫ്റ്റ്‌വെയർ" എന്ന ആശയവും സാംസ്കാരിക പരിണാമവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു എന്ന വസ്തുത, മൃഗലോകം ഡിജിറ്റലിന്റെ ദ്വൈതത്വവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ് എന്ന ആശയത്താൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ എത്രത്തോളം യോജിച്ചുവെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. വോൺ ന്യൂമാൻ മോഡലിന്റെ യന്ത്രങ്ങൾ, അതായത് ഒരു സെൻട്രൽ പ്രോസസ്സിംഗ് യൂണിറ്റും (മനസ്സ്) ലോകവുമായി (ശരീരം) സംവദിക്കുന്നതിനുള്ള ഹാർഡ്‌വെയറും ചേർന്നതാണ്.

ജീവനുള്ള യന്ത്രങ്ങൾ

കേന്ദ്ര നാഡീവ്യൂഹവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്ന ഒരു അവയവവുമില്ലാത്ത ബാക്ടീരിയ പോലുള്ള ആദിമ ജീവികൾക്ക് ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി തങ്ങൾ അത്യാഗ്രഹിക്കുന്ന പഞ്ചസാരയെ തിരിച്ചറിഞ്ഞ് പിന്തുടരുന്നതിലൂടെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകവുമായി ഇടപഴകാനുള്ള കഴിവുണ്ട്, പ്രവർത്തിക്കുന്ന ശരീരത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയ്ക്ക് നന്ദി. ഒരു കേന്ദ്രീകൃത വിവര പ്രോസസ്സിംഗ് സിസ്റ്റത്തിന്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള അഭാവത്തിൽ. ഒരു പ്രത്യേക വിധത്തിൽ, അവ ഒരു രാസ-യാന്ത്രിക ജീവിതത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അത് കാര്യക്ഷമമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

തിയോ ജാൻസന്റെ അസാധാരണ യന്ത്രങ്ങൾ മെക്കാനിക്സിലൂടെയുള്ള ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രസകരമായ ഒരു ഗവേഷണ പഠനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അവന്റെ "Strandbeesten" (അല്ലെങ്കിൽ കടൽത്തീര മൃഗങ്ങൾ) കാറ്റിന്റെ ശക്തിയാൽ സ്വതന്ത്രമായി നീങ്ങാൻ കഴിയുന്ന ജീവികളാണ്.

ഈ ജീവികൾ കടൽത്തീരങ്ങളിൽ "ജീവിക്കുന്നു", വെള്ളത്തിൽ അവസാനിക്കാതിരിക്കാൻ, അവയിൽ ചിലതിൽ കയറുകളും കുപ്പികളും ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ച ഒരു സെൻസർ ഉണ്ട്, അത് കടലിനോട് വളരെ അടുത്തായിരിക്കുമ്പോൾ അവരെ അറിയിക്കുന്നു, അതിനാൽ ദിശ മാറ്റുന്നത് ഉചിതമാണ്.

“1990 മുതൽ പുതിയ ജീവിത രൂപങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിൽ ഞാൻ ഏർപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. പൂമ്പൊടിക്കും വിത്തിനും പകരം മഞ്ഞ നിറത്തിലുള്ള പ്ലാസ്റ്റിക് ട്യൂബുകളാണ് ഈ പുതിയ പ്രകൃതിയുടെ അസംസ്കൃത വസ്തുവായി ഞാൻ ഉപയോഗിച്ചത്. കാറ്റിനൊപ്പം നടക്കാൻ കഴിയുന്ന അസ്ഥികൂടങ്ങൾ ഞാൻ ഉണ്ടാക്കുന്നു, അതിനാൽ അവർക്ക് ഭക്ഷണം കഴിക്കേണ്ടതില്ല. കാലക്രമേണ, ഈ അസ്ഥികൂടങ്ങൾ കൊടുങ്കാറ്റും വെള്ളവും പോലുള്ള മൂലകങ്ങളെ അതിജീവിക്കാൻ കൂടുതൽ പ്രാപ്തമായിത്തീർന്നു, ഈ മൃഗങ്ങളെ കൂട്ടത്തോടെ ബീച്ചുകളിലേക്ക് വിടുക എന്നതാണ് എന്റെ ലക്ഷ്യം. - തിയോ ജാൻസെൻ

മനുഷ്യനിർമ്മിതവും കാറ്റിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതും, ജാൻസന്റെ യന്ത്രങ്ങൾ ജീവിതത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ പ്രതിനിധാനങ്ങളാണോ അല്ലയോ? ഈ ജീവിവർഗങ്ങളെ സമഗ്രമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നിരീക്ഷിക്കാൻ നാം സ്വയം പരിമിതപ്പെടുത്തിയാൽ, അവയുടെ അസ്തിത്വം എങ്ങനെയെങ്കിലും ആദിമ ജീവികളെ പിന്തുടരുന്നതായി നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയും. എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന സ്വയം സംരക്ഷണം ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അഭാവം ആരെങ്കിലും ശ്രദ്ധിച്ചാൽ, തിയോ ജാൻസെൻ തന്റെ സൃഷ്ടികളിൽ നിരന്തരം പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ചലിക്കാനും അതിജീവിക്കാനുമുള്ള കഴിവിൽ കൂടുതൽ വികസിച്ച ജീവിവർഗങ്ങളെ സൃഷ്ടിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

വ്യക്തിത്വവും ട്രാൻസ്-ലൈഫും

മനുഷ്യന് പ്രകൃതി നൽകിയത് ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളെടുത്താണ് നേടിയെടുത്തതെങ്കിൽ, നമ്മുടെ പരിണാമത്തിന്റെ അടുത്ത ഘട്ടങ്ങൾ ഏതാനും ദശാബ്ദങ്ങളിലേക്ക് ചുരുക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് നമുക്ക് ശരിക്കും ബോധ്യമുണ്ടോ, അത് സ്വയം നിർണ്ണയത്തിനുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു, അത് ഒരു വ്യാമോഹം പോലെയാണ്. സർവശക്തന്റെയോ?

പ്രകൃതിനിർദ്ധാരണത്തിന്റെ ജ്ഞാനപൂർവമായ ജൈവ പ്രക്രിയകളെ സാങ്കേതികവിദ്യ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ച്, ജൈവിക പരിധികൾ മറികടക്കുന്നതും നമ്മുടെ ജീവിവർഗങ്ങളുടെ പരിണാമത്തിന്റെ നിയന്ത്രണവും ട്രാൻസ്‌ഹ്യൂമനിസം അവകാശപ്പെടുന്നുണ്ടെങ്കിൽ, അത് ശരീരത്തിന്റെയും അതിന്റെ ഭാഗങ്ങളുടെയും "പതിപ്പ് നിയന്ത്രണം" മാത്രമായി കാണപ്പെടുന്നത് നിർദ്ദേശിച്ചുകൊണ്ടാണ് ചെയ്യുന്നത്. സ്വാഭാവിക സാഹചര്യത്തിൽ മനുഷ്യത്വത്തിന്റെ പങ്ക് അവഗണിക്കുന്നു.

പരിണാമം എന്നത് മനുഷ്യന് മാത്രമല്ല, ലക്ഷക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി അവനെ തളച്ചിട്ടിരിക്കുന്ന മുഴുവൻ ആവാസവ്യവസ്ഥയ്ക്കും ബാധകമായ ഒരു സങ്കീർണ്ണ സംവിധാനമാണെന്ന വസ്തുതയെ ട്രാൻസ് ഹ്യൂമനിസം അവഗണിക്കുന്നു.

ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ സന്തുലിതാവസ്ഥ നഷ്ടപ്പെടുന്നത് നാം നിരീക്ഷിച്ചാൽ, സാങ്കേതികവിദ്യയുമായി മനുഷ്യന്റെ സംയോജനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു പുതിയ "ട്രാൻസ്-ഹ്യൂമൻ" ഘട്ടം പ്രകൃതിയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾക്ക് പരിഹാരമല്ലെന്ന് മനസ്സിലാക്കാൻ എളുപ്പമാണ്; മറിച്ച്, അതിന് ഒഴിച്ചുകൂടാനാകാത്ത പ്രകൃതിദത്തവും ഊർജസ്രോതസ്സുകളുടെ അഭാവത്തിൽ അതിന് തന്നെ നിലനിൽക്കാനാവില്ല.

നിഗമനങ്ങൾ

ലോകത്തെ ബാധിക്കുന്ന പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ബദലായി ട്രാൻസ്‌ഹ്യൂമനിസം തോന്നുന്നു, അതിനുള്ള ഉപകരണങ്ങളുമായി സജ്ജീകരിച്ചിരിക്കുന്ന വ്യക്തിയുടെ സ്വയം കേന്ദ്രീകൃതവും വ്യക്തിപരവുമായ മുന്നോട്ടുള്ള പറക്കൽ, സാങ്കേതികവിദ്യ തന്നെ ഉത്തരവാദിത്തമുള്ള പ്രശ്‌നങ്ങളെ സ്വതന്ത്രമായി അവഗണിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു. അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ രൂപത്തിലേക്ക് സ്വയം പരിണമിക്കുന്നതിന് വേണ്ടി.

ഏത് വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നാണ് ഒരാൾ ഈ ചോദ്യം നിരീക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത് എന്നത് പ്രശ്നമല്ല: ഒരു ഭൗതിക വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പോലും, പ്രകൃതിയെ അത്യധികം വികസിത സാങ്കേതിക പ്ലാറ്റ്ഫോമായി കണക്കാക്കാം, കൂടാതെ മനുഷ്യനെ അതിന്റെ ഭീമാകാരവും ഇപ്പോഴും വിശദീകരിക്കാനാകാത്തതുമായ സങ്കീർണ്ണതയുടെ നേരിട്ടുള്ള പ്രകാശനമായി കണക്കാക്കാം. മരണത്തെ മനുഷ്യാവസ്ഥയുടെ പരിധിയായി അടയാളപ്പെടുത്തുന്നത് ശരിയായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പരിണാമത്തെ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്ത ഇച്ഛയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ പരിമിതികൾക്കുള്ളിൽ നമുക്കെല്ലാവർക്കും ആവശ്യമായ ക്ഷേമം പുനഃസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു ആവാസവ്യവസ്ഥയുടെ ഭാഗമാണ് നാം എന്ന് അംഗീകരിക്കണം.

എന്ന ലേഖനം Gianfranco Fedele