පුද්ගලවාදීන් සහ සංක්‍රාන්ති මිනිසුන්

“මම අයිස් සොහොන් වල භාරකරු වෙමි, එහි කෘත්‍රිම දේහයක් සඳහා තම සිරුර හුවමාරු කර ගැනීමට පැමිණි අයගේ දේහය ඉතිරි වේ. ඔන්න මමත් යාන්ත් රික එකකට ඇඟ වෙනස් කරගෙන වෙනත් ග් රහලෝක වල ගමනක් යන්න පිටත් වුනා. නමුත් මට මගේ මිනිස් සිරුර මග හැරෙන්නට පටන් ගත්තා, මට ඇවිත් එය නැවත ලබා ගැනීමට අවශ්‍ය විය. මේ මම කලින් හිටියා වගේ... කිසිම කෘත්‍රිම ශරීරයකට වඩා ලස්සන වෙන්න බැහැ. - Rintarō - 999 විසින් අධ්‍යක්ෂණය කරන ලද "Galaxy Express 1979 - The Movie" වෙතින් උපුටා ගන්නා ලදී.

"Galaxy Express 999 - The Movie" යන සුන්දර සජීවිකරණ චිත්‍රපටය සකසා ඇත්තේ ධනවත්ම මිනිසුන්ට බලය සහ අමරණීයභාවය ලබා දිය හැකි තාක්‍ෂණයේ යාන්ත්‍රික කෞතුක වස්තුවක් බවට පරිණාමය වීම සඳහා ඔවුන්ගේ මනුෂ්‍ය ස්වභාවය අත්හැරීමට මුදල් ගෙවිය හැකි ඈත අනාගතයක ය. මෙම ඈත යුගයේදී, තරුණ ටෙට්සුරෝ ඇන්ඩ්‍රොමීඩා නම් දුරස්ථ ග්‍රහලෝකයකට ළඟා වීමට ගමන් කරනු ඇත, එහිදී ඔහුට යාන්ත්‍රික ශරීරයක් ලබා ගැනීමට ඉඩ සලසන තාක්‍ෂණයකට නොමිලේ ප්‍රවේශය ලැබෙනු ඇත.

තම මිනිස් සිරුර අතහැර මනුෂ්‍යත්වය අත්හළ බව පෙනෙන කුරිරු යාන්ත්‍රික ආදිපාදවරයාගේ කෝපයෙන් තම මව ආරක්ෂා කර ගැනීමට නොහැකි වීමේ නින්දාව විඳිමින් ටෙට්සුරෝ දැනටමත් දරිද්‍රතාවයෙන් තම ජීවිතයේ අඳුරුතම වසර ගත කර ඇත. ම ය.

අයිස් සොහොන් වල භාරකරුගේ සහ යාන්ත්‍රික ආදිපාදවරයාගේ රූපය ශරීරයක් අහිමි වීමෙන් ඇති විය හැකි ප්‍රතිවිපාක නොසලකා හරින ලෙස අනතුරු ඇඟවීමකි: ඇයගේම දේ අහිමි වූ විට, භාරකරු ඇගේ මාරාන්තික දේහය අසල සදහටම රැඳී සිටීමට තීරණය කරයි. ඇයට තවදුරටත් වෙන් වීමට නොහැකි වනු ඇත; යාන්ත්‍රික ආදිපාදවරයා සියලු සංවේදනයන් ඉවත් කර, ඔහු පහත් යැයි සලකන සහ කිසිදු අනුකම්පාවකට සුදුසු නොවන මිනිසුන් මරා දැමීමට කාලය ගත කරයි.

ඒකීයත්වය කෙරෙහි ඇති දැඩි ආශාව

Raymond Kurzweil, පරිගණක විද්‍යාඥ සහ AI විශේෂඥයා, transhumanist ව්‍යාපාරයේ ප්‍රමුඛතම ප්‍රකාශකයෙකු වන අතර, කෘතිම බුද්ධිය ඉක්මනින් තාක්ෂණික ඒකීයත්වය කරා ළඟා වනු ඇතැයි යන විශ්වාසය ඔහුගේ චින්තනයට ගැඹුරින් බලපා ඇත.

“අපි ඒකීයත්වයට ඇතුළු වූ පසු, අපගේ වර්තමාන උපස්ථරය වන ශරීරය විසින් සිතුවිලි හා ක්‍රියාවෙන් සීමා වූ මාංශමය යන්ත්‍ර, අසරණ සහ ප්‍රාථමික ජීවීන් වීම නවත්වනු ඇත. අපගේ ජීව විද්‍යාත්මක ශරීර සහ මොළයේ සීමාවන් ජය ගැනීමට Singularity අපට ඉඩ සලසයි. අපි අපේම ඉරණම කෙරෙහි බලය ලබා ගන්නෙමු. අපගේ මරණය අපේ අතේ වනු ඇත. - රේමන්ඩ් කර්ස්වේල්

Kurzweil ගේ transhumanism ආරම්භ වන්නේ මිනිසා තුළ තැන්පත් කර ඇති තාක්ෂණයන් හැසිරවීමේ සහ පාලනය කිරීමේ පද්ධති ලෙස නොසැලකිය යුතු අතර, මිනිසාගේ ව්‍යුහය ශක්තිමත් කිරීමට සහ වැඩිදියුණු කිරීමට ඇති අවස්ථාවක් ලෙස ය. මිනිස් සිරුර පරිණාමයේ සීමාවක් නියෝජනය කරන නමුත් මෙම සීමාව අවසානයේ තාක්ෂණය හරහා ජය ගත හැකිය.

බොහෝ තාක්ෂණික සොයාගැනීම් ඉක්මනින්ම විශේෂයේ පරිණාමයේ නව අවධීන් කරා මිනිසා තල්ලු කිරීමට හැකි වනු ඇත, මිනිසා සහ යන්ත්‍රය ඒකාබද්ධ කිරීම තුළින් අමරණීයභාවය ලබා ගත හැකිය.

නමුත් මෙම සමිතියෙන් මිනිසාට ප්‍රයෝජන ගත හැක්කේ පමණක් බව අපට විශ්වාසද?

මිනිසා-යන්ත්‍ර රූපකය

ඔහුගේ "ජීවිත 3.0" රචනයේ, මැක්ස් ටෙග්මාර්ක් ජීවය පිළිබඳ සංකල්පය පිළිබඳ රසවත් විනෝද චාරිකාවක් කරන්නේ තාක්‍ෂණය එහි පරිණාමයේ නිශ්චිත අවධියක, එනම් ජීව විද්‍යාත්මක පරිණාමයෙන් පසු වහාම (ඔහු ජීවිතය ලෙස හඳුන්වන්නේ 1.0) සහ සංස්කෘතික පරිණාමය (ඔහු ජීවිතය ලෙස හඳුන්වමිනි. 2.0).

තාක්‍ෂණික පරිණාමය (එනම් ජීවිතය 3.0) මිනිසාට ජීව විද්‍යාත්මක හා සංස්කෘතික පරිණාමය යන දෙකම ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමට ඉඩ සලසයි, සංක්‍රාන්ති මානවවාදීන් විසින් උපකල්පනය කරන ලද පරිදි හදිසි ත්වරණය දෙකම ලබා දෙයි.

“Life 1.0 හට එහි දෘඩාංග හෝ එහි මෘදුකාංගය නැවත සකස් කිරීමට නොහැකි වේ. Life 2.0 මානව සහ ජීව විද්‍යාත්මක වන අතර එහි බොහෝ මෘදුකාංග (සංස්කෘතිය හරහා) ප්‍රති-ඉංජිනේරු කළ හැකි නමුත් එහි දෘඪාංග නොවේ. ජීවය 3.0 පෘථිවියේ පාහේ පවතින නමුත් තවමත් නොපවතියි, එය මානව නොවන සහ පශ්චාත් ජීව විද්‍යාත්මක හෝ තාක්‍ෂණික වන අතර එහි මෘදුකාංග පමණක් නොව එහි දෘඩාංග ද දැඩි ලෙස ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීමේ හැකියාව ඇත. - මැක්ස් ටෙග්මාර්ක්

මැක්ස් ටෙග්මාර්ක් විසින් "දෘඪාංග" යන සංකල්පය ජීව විද්‍යාත්මක පරිණාමය සමඟ සහ සජීවී විශේෂවල "මෘදුකාංග" යන සංකල්පය සංස්කෘතික පරිණාමය සමඟ සම්බන්ධ කර තිබීමෙන් පෙන්නුම් කරන්නේ සත්ව ලෝකය ඩිජිටල් ද්විත්වවාදය හා සැසඳිය හැකි බවට ඔහුගේ න්‍යායන් කෙතරම් දුරට සකස් වී ඇත්ද යන්නයි. Von Neumann මාදිලියේ යන්ත්‍ර, එනම් මධ්‍යම සැකසුම් ඒකකයකින් (මනස) සහ ලෝකය (ශරීරය) සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීම සඳහා දෘඩාංග වලින් සමන්විත වේ.

ජීවමාන යන්ත්‍ර

මධ්‍යම ස්නායු පද්ධතියකට පවා දුරස්ථව සැසඳිය හැකි කිසිදු ඉන්ද්‍රියයකින් තොර බැක්ටීරියා වැනි ප්‍රාථමික ජීවීන්ට වසර දහස් ගණනක් තිස්සේ තමන් කෑදර සීනි හඳුනාගෙන ඒවා හඹා යෑමෙන් අවට ලෝකය සමඟ අන්තර් ක්‍රියා කිරීමේ හැකියාව ඇත. මධ්‍යගත තොරතුරු සැකසුම් පද්ධතියක් නොමැති වීම තුළ. යම් ආකාරයකට, ඔවුන් රසායනික-යාන්ත්‍රික ජීව ආකාරයක් නියෝජනය කරන්නේ එය කාර්යක්ෂම ලෙස නොදන්නා තරම් ය.

තියෝ ජැන්සන්ගේ අසාමාන්‍ය යන්ත්‍ර මගින් යාන්ත්‍ර විද්‍යාව හරහා ජීවිතය පිළිබඳ රසවත් පර්යේෂණ අධ්‍යයනයක් නියෝජනය කරයි. ඔහුගේ "Strandbeesten" (හෝ වෙරළ සතුන්) යනු සුළඟේ බලයෙන් තල්ලු වී ස්වාධීනව ගමන් කළ හැකි ජීවීන් ය.

මෙම ජීවීන් වෙරළ තීරයේ "ජීවත් වන" අතර, ජලයෙන් අවසන් වීම වළක්වා ගැනීම සඳහා, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ඔවුන් මුහුදට ඉතා ආසන්නව සිටින විට දැන ගැනීමට ලණු සහ බෝතල් වලින් සාදන ලද සංවේදකයක් ඇති අතර එබැවින් දිශාව වෙනස් කිරීම සුදුසුය.

“1990 සිට මම නව ජීවන රටාවන් නිර්මාණය කිරීමට සම්බන්ධ වී සිටිමි. පරාග සහ බීජ වෙනුවට මම මෙම නව ස්වභාවයේ අමුද්‍රව්‍ය ලෙස කහ ප්ලාස්ටික් නල භාවිතා කළෙමි. මම හුළඟත් එක්ක ඇවිදින්න පුළුවන් ඇටසැකිලි හදන්නේ එයාලට කන්න ඕන නැති නිසා. කාලයාගේ ඇවෑමෙන්, මෙම ඇටසැකිලි කුණාටු සහ ජලය වැනි මූලද්‍රව්‍යවලින් බේරීමට වැඩි වැඩියෙන් හැකියාව ලබා ඇත, මගේ ඉලක්කය වන්නේ මෙම සතුන් රංචු වශයෙන් වෙරළට මුදා හැරීමයි, එවිට ඔවුන්ට ඔවුන්ගේ ජීවිතය ගත කළ හැකිය. - තියෝ ජැන්සන්

මිනිසා විසින් සාදන ලද සහ සුළං බලයෙන් ක්‍රියාත්මක වන, Jansen ගේ යන්ත්‍ර ජීවයේ සැබෑ නිරූපණ ද නැද්ද? මෙම විශේෂයන් පරිපූර්ණ දෘෂ්ටිකෝණයකින් නිරීක්ෂණය කිරීමට අප සීමා වුවහොත්, ඔවුන්ගේ පැවැත්ම කෙසේ හෝ ප්‍රාථමික ජීවීන්ගේ පැවැත්ම අනුගමනය කරන බව අපට සිතාගත හැකිය. සියලු ජීවීන් එක්සත් කරන ස්වයං සංරක්ෂණය අරමුණු කරගත් ක්‍රියාමාර්ග නොමැති බව යමෙකු දුටුවහොත්, තියෝ ජැන්සන් ඔහුගේ ජීවීන් මත නිරන්තරයෙන් වැඩ කරමින් සිටින බවත්, චලනය වීමට සහ නොනැසී පැවතීමට ඇති හැකියාවෙන් වෙන කවරදාටත් වඩා පරිණාමය වූ විශේෂයන් නිර්මාණය කරන බවත් පෙන්වා දීමට කැමැත්තෙමි.

පුද්ගලවාදය සහ සංක්‍රාන්ති ජීවිතය

ස්වභාවධර්මය මිනිසාට දායාද කර ඇති දේ සාක්ෂාත් කර ගැනීමට වසර දහස් ගණනක් ගත වී තිබේ නම්, අපගේ පරිණාමයේ මීළඟ පියවර දශක කිහිපයක් දක්වා ගැඹුරට ගැඹුරට පෙනෙන මායාවක් ලෙස පෙනෙන ස්වයං නිර්ණය සඳහා වූ ආශාව මගින් අපට සංකෝචනය කළ හැකි බව අපට විශ්වාසද? සර්වබලධාරී?

සංක්‍රාන්තිවාදය ජීව විද්‍යාත්මක සීමාවන් ජය ගැනීම සහ අපගේ විශේෂයේ පරිණාමය පාලනය කිරීම ප්‍රකාශ කරන්නේ නම්, ස්වාභාවික වරණයේ බුද්ධිමත් ජීව විද්‍යාත්මක ක්‍රියාවලීන් තාක්‍ෂණය සමඟ ප්‍රතිස්ථාපනය කරයි නම්, එය කරන්නේ ශරීරයේ සහ එහි කොටස්වල "අනුවාද පාලනයක්" ලෙස පෙනෙන දේ යෝජනා කිරීමෙනි. ස්වභාවික සන්දර්භය තුළ මනුෂ්යත්වයේ කාර්යභාරය නොසලකා හැරීම.

පරිණාමය යනු මිනිසාට පමණක් නොව, වසර සිය දහස් ගණනක් තිස්සේ ඔහුව වෙලී ඇති සමස්ත පරිසර පද්ධතියටම අදාළ වන සංකීර්ණ පද්ධතියක් බව සංක්‍රාන්ති මානවවාදය නොසලකා හරියි.

පරිසර පද්ධතියේ සමතුලිතතාවය නැතිවීම අප නිරීක්ෂණය කරන්නේ නම්, මිනිසා තාක්‍ෂණය සමඟ ඒකාබද්ධ කිරීම මත පදනම් වූ නව “ට්‍රාන්ස්-මිනිස්” අවධියක් සොබාදහමේ ගැටලුවලට පිළිතුර නොවන බව තේරුම් ගැනීම පහසුය; ඊට පටහැනිව, එයට අත්‍යවශ්‍ය වන ස්වාභාවික හා බලශක්ති සම්පත් නොමැති විට එයම පැවතිය නොහැක.

නිගමන

සංක්‍රාන්තිවාදය ලෝකයට බලපාන ගැටළු විසඳීමට විකල්පයක් ලෙස පෙනේ, එසේ කිරීමට මෙවලම් වලින් සන්නද්ධව, තාක්‍ෂණය විසින්ම වගකිව යුතු ගැටළු නොසලකා හැරීමට නිදහසේ තෝරා ගන්නා පුද්ගලයාගේ ස්වයං කේන්ද්‍රීය හා පුද්ගලවාදී ඉදිරි පියාසැරිය. පැවැත්මේ නව ස්වරූපයකට තමා පරිණාමය වීමට.

ප්‍රශ්නය නිරීක්ෂණය කිරීමට යමෙකු කැමති කුමන ඉදිරිදර්ශනයකින්ද යන්න ගැටළුවක් නොවේ: ද්‍රව්‍යවාදී දෘෂ්ටි කෝණයකින් වුවද, ස්වභාවධර්මය අතිශයින් දියුණු තාක්ෂණික වේදිකාවක් ලෙස සැලකිය හැකි අතර මිනිසා එහි දැවැන්ත හා තවමත් විස්තර කළ නොහැකි සංකීර්ණත්වයේ සෘජු විකාශනයක් ලෙස සැලකිය හැකිය. එමෙන්ම මරණය මිනිස් තත්ත්‍වයේ සීමාවක් ලෙස ලේබල් කිරීම නිරූපණය කරන්නේ පරිණාමය දෙස නිවැරදි දෘෂ්ටිකෝණයකින් බැලීමට අකමැති වීමයි.

අප සැමට අවශ්‍ය යහපැවැත්ම අපගේ පැවැත්මේ සීමාවන් තුළ ප්‍රතිෂ්ඨාපනය කළ හැකි පරිසර පද්ධතියක කොටසක් බව අප පිළිගත යුතුය.

ආර්ටිකොලෝ ඩී Gianfranco Fedele