தனிமனிதர்கள் மற்றும் திருநங்கைகள்

"நான் பனி கல்லறைகளின் பாதுகாவலர், அங்கு செயற்கையான ஒரு உடலை மாற்றுவதற்காக வந்தவர்களின் எச்சங்கள் உள்ளன. இங்கே நானும் என் உடலை இயந்திரத்தனமாக மாற்றிக் கொண்டு மற்ற கிரகங்களுக்குப் பயணமானேன். ஆனால் நான் என் மனித உடலை இழக்க ஆரம்பித்தேன், நான் வந்து அதை திரும்பப் பெற விரும்பினேன். நான் முன்பு இருந்ததைப் போலவே இதுவும் நான்தான்… எந்த செயற்கை உடலும் இதைவிட அழகாக இருக்க முடியாது. – Rintarō – 999 இயக்கிய “Galaxy Express 1979 – The Movie” இலிருந்து எடுக்கப்பட்டது.

அழகான அனிமேஷன் திரைப்படமான "கேலக்ஸி எக்ஸ்பிரஸ் 999 - தி மூவி" தொலைதூர எதிர்காலத்தில் அமைக்கப்பட்டுள்ளது, அங்கு செல்வந்தர்கள் தங்கள் மனித இயல்பை விட்டுக் கொடுத்து அவர்களுக்கு சக்தியையும் அழியாத தன்மையையும் தரும் தொழில்நுட்பத்தின் இயந்திர கலைப்பொருளாக பரிணமிக்க முடியும். இந்த தொலைதூர சகாப்தத்தில், இளம் டெட்சுரோ ஆண்ட்ரோமெடா என்ற தொலைதூர கிரகத்தை அடைய பயணம் செய்வார், அங்கு அவர் ஒரு இயந்திர உடலைப் பெற அனுமதிக்கும் தொழில்நுட்பத்திற்கான இலவச அணுகலைப் பெறுவார்.

டெட்சுரோ ஏற்கனவே தனது வாழ்க்கையின் இருண்ட ஆண்டுகளை வறுமையில் வாழ்ந்தார், கொடூரமான இயந்திர டியூக்கின் கோபத்திலிருந்து தனது தாயைக் காப்பாற்ற முடியவில்லை என்ற அவமானத்தை அனுபவித்தார், மனித உடலைத் துறந்து மனிதநேயத்தை விட்டுவிட்டதாகத் தெரிகிறது. தன்னை.

பனிக் கல்லறைகளின் பாதுகாவலரின் உருவமும் மெக்கானிக்கல் டியூக்கின் உருவமும் ஒரு உடலை இழப்பதால் ஏற்படக்கூடிய விளைவுகளை கவனிக்காமல் இருக்க ஒரு எச்சரிக்கையாகும். இனி அவளால் பிரிக்க முடியாது ; மெக்கானிக்கல் டியூக், அனைத்து பச்சாதாபங்களையும் அகற்றிவிட்டு, மனிதர்களைக் கொல்வதில் தனது நேரத்தை செலவிடுவார், அவர்களை அவர் தாழ்ந்தவர் என்றும் எந்த இரக்கத்திற்கும் தகுதியற்றவர் என்றும் கருதுகிறார்.

ஒருமையின் மீதான ஆவேசம்

கணினி விஞ்ஞானி மற்றும் AI நிபுணரான Raymond Kurzweil, மனிதநேயமற்ற இயக்கத்தின் முன்னணி பிரதிநிதிகளில் ஒருவர் மற்றும் செயற்கை நுண்ணறிவு விரைவில் தொழில்நுட்ப ஒருமைப்பாட்டை அடையும் என்ற நம்பிக்கையால் அவரது சிந்தனை ஆழமாக தாக்கம் செலுத்துகிறது:

"நாம் ஒருமையில் நுழைந்தவுடன், நாம் உதவியற்ற மற்றும் பழமையான உயிரினங்களாக இருப்பதை நிறுத்திவிடுவோம், நமது தற்போதைய அடி மூலக்கூறாக இருக்கும் உடலால் சிந்தனை மற்றும் செயலில் மட்டுப்படுத்தப்பட்ட சதை இயந்திரங்கள். ஒருமைப்பாடு நமது உயிரியல் உடல்கள் மற்றும் மூளையின் வரம்புகளை கடக்க அனுமதிக்கும். எங்கள் சொந்த விதியின் மீது நாம் அதிகாரத்தைப் பெறுவோம். நமது மரணம் நம் கையில்தான் இருக்கும். - ரேமண்ட் குர்ஸ்வீல்

குர்ஸ்வீலின் மனிதாபிமானம் மனிதனில் பொருத்தப்பட்ட தொழில்நுட்பங்கள் கையாளுதல் மற்றும் கட்டுப்பாட்டு அமைப்புகளாகக் கருதப்படக்கூடாது, மாறாக மனிதனின் கட்டமைப்பை வலுப்படுத்தவும் மேம்படுத்தவும் ஒரு வாய்ப்பாகக் கருதப்பட வேண்டும் என்ற எண்ணத்தில் இருந்து தொடங்குகிறது. மனித உடல் பரிணாம வளர்ச்சியில் ஒரு வரம்பை பிரதிபலிக்கிறது ஆனால் இந்த வரம்பை இறுதியாக தொழில்நுட்பத்தின் மூலம் கடக்க முடியும்.

பல தொழில்நுட்ப கண்டுபிடிப்புகள் விரைவில் மனித இனத்தின் பரிணாம வளர்ச்சியில் புதிய கட்டங்களை நோக்கி மனிதனை தள்ள முடியும், மனித மற்றும் இயந்திரத்தின் இணைப்பின் மூலம் அழியாத தன்மையை அடைய முடியும்.

ஆனால் இந்த தொழிற்சங்கத்தால் மட்டுமே மனிதன் பயனடைய முடியும் என்பதில் உறுதியாக உள்ளோமா?

மனிதன்-இயந்திர உருவகம்

"லைஃப் 3.0" என்ற தனது கட்டுரையில், மேக்ஸ் டெக்மார்க், தொழில்நுட்பத்தை அதன் பரிணாம வளர்ச்சியின் ஒரு துல்லியமான கட்டத்தில் வைப்பதன் மூலம் வாழ்க்கையின் கருத்தாக்கத்தில் ஒரு சுவாரஸ்யமான பயணத்தை மேற்கொள்கிறார், அதாவது உயிரியல் பரிணாமத்திற்குப் பிறகு (அவர் இதை வாழ்க்கை 1.0 என்று அழைக்கிறார்) மற்றும் கலாச்சார பரிணாமம் (அவர் வாழ்க்கை என்று அழைக்கிறார். 2.0).

தொழில்நுட்ப பரிணாமம் (அதாவது, வாழ்க்கை 3.0) மனிதனை உயிரியல் மற்றும் கலாச்சார பரிணாம வளர்ச்சியை மறுபிரசுரம் செய்ய அனுமதிக்கும், மனிதநேயமற்றவர்களால் அனுமானிக்கப்பட்டுள்ளபடி திடீரென முடுக்கம் இரண்டையும் கொடுக்கும்.

“லைஃப் 1.0 அதன் வன்பொருள் அல்லது மென்பொருளை மறு-பொறியமைக்க முடியவில்லை. லைஃப் 2.0 மனித மற்றும் உயிரியல் மற்றும் அதன் மென்பொருளை (கலாச்சாரம் முழுவதும்) மறு-பொறியமைக்க முடியும், ஆனால் அதன் வன்பொருள் அல்ல. லைஃப் 3.0, பூமியில் ஏறக்குறைய இருந்தாலும், அது மனிதனல்லாதது மற்றும் உயிரியல் அல்லது தொழில்நுட்பத்திற்குப் பிந்தையது மற்றும் அதன் மென்பொருளை மட்டுமின்றி அதன் வன்பொருளையும் கடுமையாக மறுவடிவமைக்கும் திறன் கொண்டது. - மேக்ஸ் டெக்மார்க்

Max Tegmark உயிரியல் பரிணாம வளர்ச்சியுடன் "வன்பொருள்" என்ற கருத்தையும், கலாச்சார பரிணாம வளர்ச்சியுடன் வாழும் உயிரினங்களின் "மென்பொருள்" என்ற கருத்தையும் தொடர்புபடுத்துகிறது என்பது, அவரது கோட்பாடுகள், விலங்கு உலகம் டிஜிட்டல் இரட்டைத்தன்மையுடன் ஒப்பிடத்தக்கது என்ற எண்ணத்தால் எவ்வளவு நிபந்தனைக்குட்பட்டது என்பதை நிரூபிக்கிறது. வான் நியூமன் மாதிரியின் இயந்திரங்கள், அதாவது ஒரு மைய செயலாக்க அலகு (மனம்) மற்றும் உலகத்துடன் (உடல்) தொடர்புகொள்வதற்கான வன்பொருள் கொண்டது.

வாழும் இயந்திரங்கள்

மைய நரம்பு மண்டலத்துடன் ஒப்பிடக்கூடிய எந்த உறுப்பும் இல்லாத, பாக்டீரியா போன்ற ஆதி உயிரினங்கள், ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக அவர்கள் பேராசை கொண்ட சர்க்கரைகளை அடையாளம் கண்டு பின்தொடர்வதன் மூலம் சுற்றியுள்ள உலகத்துடன் தொடர்பு கொள்ளும் திறனைக் கொண்டுள்ளன. மையப்படுத்தப்பட்ட தகவல் செயலாக்க அமைப்பு இல்லாத நிலையில். ஒரு குறிப்பிட்ட வழியில், அவை இரசாயன-இயந்திர வாழ்க்கையின் ஒரு வடிவத்தைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன.

தியோ ஜான்சனின் அசாதாரண இயந்திரங்கள், இயக்கவியல் மூலம் வாழ்க்கையைப் பற்றிய ஒரு சுவாரஸ்யமான ஆராய்ச்சி ஆய்வைக் குறிக்கின்றன. அவரது "ஸ்ட்ராண்ட்பீஸ்டன்" (அல்லது கடற்கரை விலங்குகள்) காற்றின் சக்தியால் தள்ளப்பட்டு சுதந்திரமாக நகரக்கூடிய உயிரினங்கள்.

இந்த உயிரினங்கள் கடற்கரைகளில் "வாழுகின்றன", மேலும் அவை தண்ணீரில் மூழ்குவதைத் தவிர்க்க, அவற்றில் சில கயிறுகள் மற்றும் பாட்டில்களால் செய்யப்பட்ட சென்சார் உள்ளது, அவை கடலுக்கு மிக அருகில் இருக்கும்போது அவற்றைத் தெரிவிக்கின்றன, எனவே திசையை மாற்றுவது பொருத்தமானது.

“1990 முதல் நான் புதிய வாழ்க்கை வடிவங்களை உருவாக்குவதில் ஈடுபட்டுள்ளேன். மகரந்தம் மற்றும் விதைகளுக்குப் பதிலாக, இந்தப் புதிய இயற்கையின் மூலப்பொருளாக மஞ்சள் நிற பிளாஸ்டிக் குழாய்களைப் பயன்படுத்தினேன். நான் காற்றோடு நடக்கக்கூடிய எலும்புக்கூடுகளை உருவாக்குகிறேன், அதனால் அவை சாப்பிடத் தேவையில்லை. காலப்போக்கில், இந்த எலும்புக்கூடுகள் புயல்கள் மற்றும் நீர் போன்ற தனிமங்களை உயிர்வாழும் திறன் பெருகியுள்ளன, எனது குறிக்கோள் இந்த விலங்குகளை கடற்கரைகளில் கூட்டமாக விடுவிப்பதாகும், இதனால் அவர்கள் தங்கள் வாழ்க்கையை வாழ முடியும்." - தியோ ஜான்சன்

மனிதனால் உருவாக்கப்பட்ட மற்றும் காற்றினால் இயங்கும், ஜான்சனின் இயந்திரங்கள் வாழ்க்கையின் உண்மையான பிரதிநிதிகளா இல்லையா? இந்த உயிரினங்களை ஒரு முழுமையான கண்ணோட்டத்தில் கவனிப்பதற்கு நம்மை நாம் கட்டுப்படுத்திக் கொண்டால், அவற்றின் இருப்பு எப்படியோ ஆதிகால உயிரினங்களைப் பின்பற்றுகிறது என்று நாம் கற்பனை செய்யலாம். அனைத்து உயிரினங்களையும் ஒன்றிணைக்கும் சுய-பாதுகாப்பை நோக்கமாகக் கொண்ட செயல்கள் இல்லாததை யாராவது கவனித்தால், தியோ ஜான்சன் தனது உயிரினங்களில் தொடர்ந்து பணியாற்றி வருகிறார், நகர்த்த மற்றும் உயிர்வாழும் திறனில் இன்னும் வளர்ந்த உயிரினங்களை உருவாக்குகிறார் என்பதை நான் சுட்டிக்காட்ட விரும்புகிறேன்.

தனித்துவம் மற்றும் டிரான்ஸ்-லைஃப்

இயற்கை மனிதனுக்கு வழங்கியதை அடைய ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகள் எடுத்துக் கொண்டால், நமது பரிணாம வளர்ச்சியின் அடுத்த படிகளை சில தசாப்தங்களாக சுயநிர்ணய ஆசையால் வழிநடத்த முடியும் என்று நாம் உறுதியாக நம்புகிறோமா? சர்வ வல்லமையின்?

இயற்கைத் தேர்வின் புத்திசாலித்தனமான உயிரியல் செயல்முறைகளை தொழில்நுட்பத்துடன் மாற்றியமைத்து, உயிரியல் வரம்புகளை மீறுவதையும், நமது உயிரினங்களின் பரிணாம வளர்ச்சியைக் கட்டுப்படுத்துவதையும் மனிதநேயம் வெளிப்படுத்தினால், அது உடல் மற்றும் அதன் பாகங்களின் "பதிப்புக் கட்டுப்பாடு" என்று தோன்றுவதை முன்மொழிவதன் மூலம் செய்கிறது. இயற்கை சூழலில் மனிதகுலத்தின் பங்கை புறக்கணித்தல்.

பரிணாமம் என்பது மனிதனுக்கு மட்டுமல்ல, நூறாயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளாக அவனைத் தொட்டிருக்கும் ஒட்டுமொத்த சுற்றுச்சூழல் அமைப்புக்கும் பொருந்தாத ஒரு சிக்கலான அமைப்பு என்ற உண்மையை மனிதநேயமற்ற தன்மை புறக்கணிக்கிறது.

சுற்றுச்சூழலின் சமநிலை இழப்பை நாம் அவதானித்தால், தொழில்நுட்பத்துடன் மனிதனின் இணைவு அடிப்படையிலான ஒரு புதிய “மனிதர்களுக்கு மாறான” நிலை இயற்கையின் பிரச்சினைகளுக்கு தீர்வாகாது என்பதைப் புரிந்துகொள்வது எளிது; மாறாக, அதற்கு இன்றியமையாத இயற்கை மற்றும் ஆற்றல் வளங்கள் இல்லாத நிலையில் அதுவே இருக்க முடியாது.

முடிவுகளை

உலகைப் பாதிக்கும் பிரச்சனைகளைத் தீர்ப்பதற்கு மாற்றாக மனிதநேயம் இருப்பதாகத் தோன்றுகிறது, ஒரு நபரின் சுயநலம் மற்றும் தனிமனிதப் பயணம், அதற்கான கருவிகளுடன், தொழில்நுட்பமே பொறுப்பேற்கும் பிரச்சனைகளைத் தாராளமாகப் புறக்கணிக்கத் தேர்வுசெய்கிறது. இருப்பின் ஒரு புதிய வடிவமாக தன்னை பரிணமிக்க வேண்டும் என்பதற்காக.

எந்தக் கண்ணோட்டத்தில் ஒருவர் கேள்வியைக் கவனிக்க விரும்புகிறார் என்பது முக்கியமல்ல: ஒரு பொருள்முதல்வாதக் கண்ணோட்டத்தில் கூட, இயற்கையானது மிகவும் மேம்பட்ட தொழில்நுட்ப தளமாகவும், மனிதனை அதன் மகத்தான மற்றும் இன்னும் விவரிக்க முடியாத சிக்கலின் நேரடி வெளிப்பாடாகவும் கருதலாம். மனித நிலையின் வரம்பாக மரணத்தை முத்திரை குத்துவது பரிணாமத்தை சரியான கண்ணோட்டத்தில் பார்க்க விரும்பாததை குறிக்கிறது.

நம் இருப்பின் வரம்புகளுக்குள் நாம் அனைவருக்கும் தேவையான நல்வாழ்வை மீட்டெடுக்கும் திறன் கொண்ட ஒரு சுற்றுச்சூழல் அமைப்பின் ஒரு பகுதி என்பதை நாம் ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும்.

ஆர்டிகோலோ டி Gianfranco Fedele