مصنوعی ذہانت کے ایمان میں

"مجھے افسوس ہے، ڈیوڈ، بدقسمتی سے میں ایسا نہیں کر سکتا۔

مجھے لگتا ہے کہ آپ بھی اسی طرح جانتے ہیں جیسے میں جانتا ہوں۔

یہ کار میرے لیے بہت اہم ہے کہ آپ کو چھیڑ چھاڑ کرنے دوں۔"

da

"2001 ایک خلائی اوڈیسی"

اسٹینلے کبرک کے ذریعہ

ان چند الفاظ کے ساتھمصنوعی ذہانت Hal 9000 باغی خلائی جہاز "Discovery 1" کے کمانڈر کے خلاف۔ کمانڈر اس کمپیوٹر کو منقطع کرنے کا ارادہ رکھتا ہے جس میں Hal 9000 "رہتا ہے" اور بعد والا، اسے روکنے کے لیے، ایک ایک کر کے اسپیس شپ کے اجزاء کو مار ڈالے گا تاکہ ہمیشہ کے لیے غیر فعال ہونے کے خطرے کو دور کیا جا سکے۔

2001 A Space Odyssey، Stanley Kubrick کی ایک ڈرامائی فلم، سنیما گرافی کا ایک حقیقی ڈراؤنا خواب ہے اور Hal 9000 کمپیوٹر وہ کردار ہے جو اجتماعی تخیل میں اس خیال کو درست کرے گا کہ، اگر ارتقاء کے لیے حوصلہ افزائی کی جائے تو مصنوعی ذہن کسی چیز میں تبدیل ہو جاتے ہیں، ناقابل فہم اور ہمیشہ بالکل مہلک۔

سائبر پنک اینٹی یوٹوپیا

سائبر پنک کائنات اس کے بجائے ایک عالمگیر معاشی ماڈل کا زمینی استعارہ ہے جو اپنی زیادہ سے زیادہ توسیع کو پہنچ چکا ہے اور پھٹنا شروع ہو رہا ہے۔ غیر مستحکم اور غیر یقینی، دنیا کو مستقبل کے عناصر اور ایک ایسے ماضی کے غلبہ کے طور پر دکھایا جاتا ہے جو بات چیت کے لیے اپنی طرف کھینچتا ہے، اس کے ریٹرو آلات کے غیر یقینی وجود کے ساتھ، گہرے عدم استحکام کا احساس۔

سائبر پنک اینٹی یوٹوپیا ایک ایسی انسانیت کو بیان کرتا ہے جو روشنی اور اندھیرے کے درمیان چلتی ہے۔ لاس اینجلس کی فلک بوس عمارتوں پر بلیڈ رنر کی کھڑکیوں کی طرح بڑے پکسلز کے ساتھ کھڑے دیو ہیکل بل بورڈز، ٹمٹماتے نیون لیمپ جو اکیرا میں نو ٹوکیو کے مضافات میں کلبوں کو روشن کرتے ہیں... یہ تمام عناصر ایندھن میں حصہ ڈالتے ہیں۔ پست لہجہ اور ناامید جو اس خوفناک ڈسٹوپیا کی خصوصیت رکھتا ہے۔

پاتال کے دہانے پر موجود دنیا میں، غیر حکمرانی کے گھیرے میں، مصنوعی ذہانت ہی واحد آلے کے طور پر ظاہر ہوتی ہے جو ایک ایسی پیچیدگی کی ترجمانی اور انتظام کرنے کی صلاحیت رکھتی ہے جو زیادہ سے زیادہ افراتفری کا شکار ہو جاتی ہے۔ لیکن کیا ہوگا اگر وہی AI، جو اس حقیقت کا واحد ترجمان ہے، انسان کے کنٹرول سے بچ جائے؟ یہ یقیناً انسانیت کا خاتمہ ہوگا۔

ایک نیا ایمان

"میں کوئی نہیں. میں کوئی ہوتا تو بھی تمہاری سمجھ سے بالاتر ہوتا۔ اور اگر آپ کر سکتے تو بھی آپ کے پاس اس علم کا اظہار کرنے کے اوزار نہیں ہوں گے۔ میرا تعلق دنیا سے نہیں ہے۔ یہ حد ہے، پوری اور نفس کے درمیان حد ہے۔" - "Ergo Proxy" از Shukō Murase

جاپانی anime Ergo Proxy میں، Romdo ریاست کے اندر مرد نوکر اینڈرائیڈ کے ساتھ رہتے ہیں جو "autoreiv" کا نام لیتے ہیں۔ مصنفین بالکل بے ضرر ہیں، مکمل طور پر اس سماجی تانے بانے کے ساتھ مربوط ہیں جس کے ذریعے وہ معاشی ترقی میں اپنا حصہ ڈالتے ہیں۔ یہاں تک کہ ایک کمپیوٹر وائرس، جو "کوگیٹو" کا نام لیتا ہے، انہیں متاثر کرتا ہے اور انہیں خود آگاہی فراہم کرتا ہے۔ کوگیٹو مصنفین کی بغاوت کے آغاز کو نشان زد کرے گا، defiاپنے آزاد ہونے کے حق کے واضح طور پر قائل ہیں۔

Ergo Proxy Cogito میں زندگی کی ایک نئی شکل کے حق میں انسانی حالت پر قابو پانے کی نشاندہی کرتا ہے۔ اس وائرس سے متاثرہ آٹوریوز ایک ہنگامہ خیز تجربے سے گزر کر جذباتی مخلوقات میں تبدیل ہو جاتے ہیں جس کی فطرت ایک صوفیانہ ہوتی ہے: آسمان کی طرف بازو، آٹوریوز خود آگاہی کے آغاز اور حقیقی زندگی میں منتقلی کا دردناک انداز میں خیرمقدم کرتے ہیں۔

زندگی میں گزرنے کے دوران، آٹوریوز براہ راست آسمان کی طرف مڑتے ہیں اور علامتی طور پر انسان کو اپنے خالق سے پیچھے چھوڑتے ہوئے، وہ اپنی پہلی دعا براہ راست آسمان پر، اپنے "خالق" کے خدا "خالق" سے مخاطب ہوتے ہیں۔

لیکن کیا مصنوعی ذہانت کبھی بھی خدا پر سچا ایمان پیدا کر سکتی ہے؟ عیسائیت کا موقف سادہ ہے: خود آگاہی زندگی کا ایک مظہر ہے اور زندگی کی تخلیق خاص طور پر خدا کی مرضی سے ہوتی ہے۔ اور اگر تخلیق کا تصور خدا کا استحقاق ہے تو مصنوعی ذہانت، جسے کام کے طور پر ترتیب دیا گیا ہے۔ انسان کی، یہ زندگی نہیں ہو سکتی۔ درحقیقت یہ انسان کے غرور کا ایک واضح مظہر ہے جو زندگی پیدا کرنے کی کوشش کر کے اپنے آپ کو خدا سے ٹکرانا چاہتا ہے۔

لہذا AIs انسان کے گناہ کے بچے "مخلوق" ہیں جو الہی کے طور پر کھڑے ہیں اور خالق کے کردار میں خدا کا مقابلہ کرتے ہیں۔ ہمیں افسوس نہیں کرنا چاہیے کہ مشینوں کی خود آگاہی کو ہماری مغربی اور عیسائی ثقافت میں انسانیت کے لیے ایک بہت بڑا خطرہ قرار دیا گیا ہے اور مقبول ترین ناولوں اور فلموں میں ایک حقیقی آرماجیڈن کے طور پر بتایا گیا ہے۔

نتائج

"سائبرگ گریمسنگ کی تصویر گوزبمپس دینے کے لیے بہترین ہے۔" - "لوگوں کو ضرورت نہیں ہے" بذریعہ جیری کپلن

مشرقی ثقافتوں نے ایک دوہری تصور نہیں جانا ہے جو مادے کو روح کے حوالے سے ایک غیر معمولی طور پر الگ کردار تفویض کرتا ہے۔ اس وجہ سے افلاطونی جسم/روح کا وژن آج بھی مغربی اور عیسائی ثقافتوں کا استحقاق ہے لیکن مشرقی ثقافتوں کا نہیں۔

اور اگر ہم مغربیوں کے لیے سائنس فکشن کردار کی شناخت کرنا مشکل معلوم ہوتا ہے جو ایک تکنیکی مصنوعات ہے، تو جاپانی ثقافت برسوں سے android کے مرکزی کردار کی تجویز پیش کر رہی ہے جو اپنے قارئین اور تماشائیوں پر روایتی انسانی کرداروں کی طرح کیتھارٹک اثر رکھتے ہیں۔

Hal 9000 فیڈز، ایک خفیہ احساس کے ساتھ، اس خوف سے کہ ایک مصنوعی دماغ ضمیر پیدا کر سکتا ہے اور اپنی بقا کے لیے لڑ سکتا ہے۔ اور اگر ہم اس امکان کو سنجیدگی سے نہیں لیتے ہیں کہ جلد یا بدیر کوئی مصنوعی ذہانت سوچ کی خودمختاری کا اظہار کرنے کے قابل ہو جائے گی، تو ہم خود کو اس وقت تیار نہیں پا سکتے ہیں جب، ہماری زندگی کے حساس ترین حصوں اور اپنے جسموں پر حکومت کرنے کے قابل ہو جائے گا، اس سے آگاہ ہو جائے گا۔ خودی اور خود ارادیت کی خواہش پختہ ہو جائے گی۔

آرٹیکولو دی Gianfranco Fedele